經典語錄
世界上的事真是沒道理，有人拼了命全力以赴的東西，有人卻漫不經心地給扔了。
“其實，人生怎會一切安好？所以我們唯有一直努力讓自己看起來很好。”
活着不是要抗爭什麼，而是要一點點認識到自我的虛妄和幻想，認真、坦然地對待現實跌落地真相。
如果緣盡至此，還要硬要在一起,才是真的悲劇、那意味着,新一輪的緣一起,要幾時才可以塵埃落定?又要怎樣的顛沛流漓,凡塵僕僕?
藏族家庭裏面除了喇嘛、活佛、法相之外，幾乎不見他們已故親人或祖先的照片（讀者可以回想一下你去喇嘛或藏人朋友家中的牆上擺的照片），又難怪他們不在墓碑上刻亡者的名字（詳見《我的雪域原味生活》《樂在無名》一文），如此去個人化的風俗做得還真徹底，一連串的隱藏版死亡文化陸續揭開了高原民族的思念基因，而當地一位藏族詩人宓龍的詩可為*族的素直作了最佳的註解：我想用很經典或者很優美的文字來記住關於你的瞬間，卻發現實在沒有，因為我只是簡單地喜歡着你，沒有最初的邂逅，也沒有期待的後來。
經書，佛塔，寺院的一磚一瓦，都是藏人對故人思念昇華而來的無私信物，綿延不絕的雪山與川河亦為時間之鳥的羽毛，他們對亡者的思念如同一滴水匯入大海，沒有人會懷念那滴水。因此，在雪域，如果你死了，請別擔心，他們會連同一切眾生一起想你。
藏地各地一些牧區，還會有改名的風俗：如果該區有一位叫卓瑪的姑娘死了，那地方如果有與卓瑪同名的人就得被改名，否則在草原上呼喊對方時會誤讓死者的家屬思念。（背景音樂響起：每次都想呼喊你的名字，告訴你心中的話，面對面看着你的眼睛，不再追尋你的背影……） 還好這在地廣人稀的牧區可行，如果換成是熱鬧的農區那還得了，因為藏名的重複率非常高，如果按照幾世紀的死亡人數情況來看，在堅持不得與亡者同名的規定下，那藏族應該早都沒有名字了。
如此不保存亡者遺照的文化究竟是出自於歷史環境的影響，還是藏族*歷代千古乾脆爽朗的遺傳基因使然？最終他們都默默地把這股思念匯聚在一起，大而無形。在那個尷尬的年代裏，二世欽哲仁波切的御用藏醫澤仁彭措不知道出於怎樣的因緣，跟洛熱老師的阿媽説：我要你的孩子跟我學藏醫。於是阿媽索*變賣了所有家裏珍貴的家傳寶貝，換來了洛熱老師拜師學醫用的幾個普通藏*袋與行醫盤纏，當時看似不值得，但是卻換來了半世紀以來當地數千名百姓的健康。
最近，也有一位老阿媽選擇割愛自己的幾顆價值十多萬**的家傳天珠，用來印製更多佛經以延續信仰，他們總是自然地把金錢與精力花費在更有意義的事物上，這樣的價值觀對於現代急功近利的都市人而言是難以理解的。這樣總結吧：草原上的*族就好比自成一格的蘋果系統一樣，難以程序崩潰或中毒，初次接觸好像難以上手，但是不久後卻簡單容易到難以替代。
如果藏文化不允許用亡者的照片表達思念，那他們的遺物與財產呢？也一律燒掉或變賣嗎？當然不會的，除了私人的普通衣物、杯具等日用品之外，比較貴重的物品通常會留下，聰明的藏族人在世時也都知道自己死後不會被留下私人用品，所以他們往往會收藏一些值得傳家的寶貝，如天珠、佛像、喇嘛法器或金銀皮草做的藏袍飾品套裝，而不是某某明星的簽名照或Hello Kitty的杯子這類太個*化的物品；當然，如果是現代，iPhone 5S 或是電腦應該會被留下或賣掉。在斷層的一代，或讓藏族分成了兩種人不思念的謎團終究要追根究底的。
